Псалти́рь, Псалты́рь (от греч. ψαλτήριον, по названию струнного щипкового музыкального инструмента псалтерия) — библейская книга Ветхого Завета, состоящая из 150 или 151 (в православных греческом и славянском вариантах Библии) песен (псалмов, греч. ψαλμός), излагающих благочестивые излияния восторженного сердца верующего при разных жизненных испытаниях. В Еврейской Библии (Танахе) называется תְּהִלִּים (тəhилим) — буквально «восхваления», располагается в начале третьего раздела Танаха — Ктувим (Писания). В большинстве языков книга называется просто «псалмы» (греч. ψαλμοί, англ. psalms и т. д., причём это название отличается от еврейского, так как в Танахе греческому ψαλμός соответствует מִזְמוֹר (мизмор).

Словом «Псалтирь» также называются отдельные издания Псалтири, предназначенные для использования в христианском богослужении.

Нумерация псалмов

Разбиение текста на псалмы (и, следовательно, их нумерация) различается в иудейском (так называемом масоретском) тексте Библии и в древнегреческом «переводе 70 толковников» (Септуагинте).

• Православная церковь использует переводы, основанные на Септуагинте, и, соответственно, греческую нумерацию псалмов.
• Новая Вульгата), равно как и во многих переводах на национальные языки, используется масоретская нумерация.
• Протестанты обычно используют масоретскую нумерацию.

Септуагинта (и, соответственно, православная Псалтирь) содержит также 151-й псалом, который, впрочем, не входит ни в одну из кафизм (см. ниже) и при богослужении не читается.

В большинстве российских изданий Библии, в том числе и протестантских, обычно используется греческая нумерация (о чём всегда необходимо помнить при переводах и сравнении текстов), иногда двойная. В данной статье, в соответствии с установившейся традицией, также применяется греческая нумерация.

Содержание и структура

Два вступительных псалма задают тон всей книге, все псалмы сложены по правилам еврейской поэзии и часто достигают изумительной красоты и силы. Поэтическая форма и метрическая организация Псалтири основана на синтаксическом параллелизме. Он объединяет или синонимические вариации одной и той же мысли, или общую мысль и её конкретизацию, или две противоположные мысли, или, наконец, два высказывания, находящиеся в отношении восходящей градации.

По содержанию среди текстов Псалтири различаются жанровые разновидности: наряду с прославлением Бога встречаются мольбы (6, 50), проникновенные жалобы (43, 101) и проклятия (57, 108), исторические обзоры (105) и даже брачная песнь (44, ср. «Песнь песней»). Некоторые псалмы отличаются философски медитативным характером, например 8-й, содержащий теологические размышления о величии человека. Однако Псалтыри как целостной книге присуще единство жизневосприятия, общность религиозных тем и мотивов: обращенность человека (или народа) к Богу как личностной силе, неотступному наблюдателю и слушателю, испытующему глубины человеческого сердца. Псалмы как литературный жанр находятся в русле общего развития ближневосточной лирики (псалом 103 близок к египетским гимнам Солнцу эпохи Эхнатона), но выделяются своим резко личностным характером. Жанр псалмов разрабатывался в иудейской литературе и позднее (так называемые Соломоновы псалмы, I век до н. э.).

В Танахе книга Тегилим разделена на пять книг. Первую составляют псалмы 1-40, вторую — 41-71, третью — 72-88, четвёртую — 89-105, пятую — 106—150.

Надписания псалмов

В большинстве псалмов имеются надписания, которые представляют собой значительную трудность при установлении их происхождения и значения. В этих надписаниях указываются имена псалмопевцев — составителей и исполнителей псалмов; исторические события, по поводу которых написан тот или иной псалом; указания для музыкантов и т. д. Для многих слов значение точно не установлено, из-за этого существуют различные варианты переводов. Некоторые надписания различаются в масоретском тексте и в Септуагинте; некоторые надписания добавлены в церковнославянском тексте, так в 1-м и 2-м псалмах появились заголовки «Псалом Давида», перешедшие и в русский текст Библии.

Указания на жанровую принадлежность

• מִזְמוֹר (Мизмор) — это надписание имеется более чем у трети всех псалмов. Точное значение слова не установлено, оно возводится к корню zmr — «дрожать» и, возможно, связано с тем, что произведение следовало петь под аккомпанемент струнного инструмента^{[источник не указан 160 дней]}. Есть мнение, что словом «мизмор» обозначены псалмы, предназначавшиеся для исполнения во время богослужения в Иерусалимском храме. На русский язык переводится словом «псалом» (греч. Ψαλμὸς), в соответствии с Септуагинтой.
• שִׁגָּיוֹן (Шигайон) — это надписание имеет только 7-й псалом. Значение термина совершенно непонятно, оно может означать как вид мелодии, так и музыкальный инструмент. В Септуагинте и славянской Библии передано как «псалом», в синодальном переводе переведено как «Плачевная песнь».
• מִכְתָּם (Михтам) — надписание псалмов 15, 55-59. Корень — ktm, «золото» — не объясняет значения слова. В Септуагинте переведено как Στηλογραφία — надпись на камне, в славянской Библии — калька с греческого: столпописание. В синодальном переводе имеем просто «Писание», а для 15-го псалма — почему-то «Песнь».
• תְּפִלָּה (Тфила) — «Молитва». Это надписание имеют пять псалмов 16, 85, 89, 101, 141.
• מַשְׂכִּיל (Маскиль) — надписание 13 псалмов (31, 41, 43, 44, 51-54, 73, 77, 87, 88, 141), происходит от слова, означающего «ум», «понимание». Именно так и переведено в Септуагинте — συνέσεως или εἰς σύνεσιν (в славянской Библии — калька с греческого — «Разума» или «В разум»). Слово «Маскиль» может означать умного, образованного человека, а в приложении к литературному произведению — «обучающее» (в соответствии с этим в синодальном переводе имеем «Учение») или даже «популярное», «хит».
• שִׁיר (Шир), обычно в сочетании «Мизмор шир» — «Песнь». Это надписание псалмов 18, 29, 44, 45, 47, 64-67, 74, 75, 82, 86, 87, 91, 107, а также 119—133, имеющих особое название «Песнь восхождения».
• תְּהִלָּה (Тегила) — «Хвала». Это надписание имеет только один псалом, 144-й, тем не менее по этому заголовку вся книга в еврейской Библии называется Тегилим, «Хваления».

Указания на авторство

Упоминание имён в надписаниях псалмов, например, לְדָוִד (ле-Давид) может означать не только указание на автора (что псалом написан Давидом), но и то, что псалом посвящен Давиду или то, что в нём идёт речь о Давиде; и в некоторых случаях эти смысловые значения трудно разграничить. Некоторые надписания такого рода отсутствуют в масоретском тексте, но имеются в Септуагинте, являясь отражением александрийской традиции. Особое место занимает надписание לַמְנַצֵּחַ (Ла-менаццеах). Это слово происходит от корня «вечность» и передаётся в славянской Библии как «В конец» (греч. Εἰς τὸ τέλος). По утвердившемуся мнению, однако, слово מְנַצֵּח здесь означает руководителя хора (дирижёра, регента). В соответствии с этим в синодальном переводе имеем «Начальнику хора». Предполагается, что псалмы с таким надписанием были предназначены для передачи начальнику хора левитов при храме для разучивания; в некоторых из них содержатся дополнительные указания о порядке исполнения.

Указания на порядок исполнения

Эти надписания могут указывать на то, что псалом следует распевать под аккомпанемент определённых музыкальных инструментов или на определённый традиционный мотив (по общеизвестной мелодической формуле). Мы сейчас не знаем ни этих мелодий и имеем смутное представление о характере звучания древних инструментов (между некоторыми из названных в Псалтири инструментов и позднейшими учёные проводят гипотетические аналогии); поэтому перевод здесь может быть лишь приблизительный, причём понимание этих слов в Септуагинте расходится с современным.

• בִּנְגִינוֹת (Би-негинот) и עַל נְגִינַת (Аль-негинат) — переводится «На струнных [инструментах]» или «на струнном», в Септуагинте ἐν ψαλμοῖς или ἐν ὕμνοις, в славянской Библии — в обоих случаях одинаково: «В песнех».
• אֶל הַנְּחִילוֹת (Эль-һа-нехилот) — переводится «На духовых [инструментах]», в славянской Библии — «О наследствующем», то же по Септуагинте (ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης).
• עַל הַשְּׁמִינִית (Аль-һа-шеминит) — переводится «На восьмиструнном», в славянской Библии — «О осмей», что означает то же самое.
• בִּנְגִינוֹת עַל הַשְּׁמִינִית (Би-негинот аль-һа-шеминит) — переводится также «На восьмиструнном», в славянской Библии — «В песнех о осмем», по Септуагинте — ἐν ὕμνοις, ὑπὲρ τῆς ὀγδόης.
• עַל הַגִּתִּית (Аль-һа-гитит). Слово גת (Гат) означает «точило», а также является названием филистимского города Гефа. Первого значения придерживается Септуагинта (ὑπὲρ τῶν ληνῶν), в славянской Библии — «О точилех» (при таком понимании это означает, что псалом исполняли на мелодию тех песен, которые традиционно пели при выжимании виноградного сока), второго значения — синодальный перевод: «На гефском [инструменте]».
• עַל שֹׁשַׁנִּים (Аль-шошаним), а также עַל שׁוּשַׁן עֵדוּת (Аль-шушан-эдут). Слово ששנ (шошан) означает «лилия». Значение надписания темно, в синодальном переводе оно передано просто транскрипцией («на Шошан», «на Шошанниме» и «на Шушан-Эдуф»). В Септуагинте переведено в переносном смысле — ὑπὲρ τῶν ἀλλοιωθησομένων, «о изменяемых» и τοῖς ἀλλοιωθησομένοις ἔτι, «о изменитися хотящих».
• עַל עֲלָמוֹת (Аль-аламот). По одному из предположений надписание указывает на то, что псалом предназначен для исполнения высоким голосом. В синодальном переводе передано транскрипцией («на аламоф»). В Септуагинте переведено ὑπὲρ τῶν κρυφίων, «о тайных».
• עַל מָחֲלַת (Аль-махалат). Это надписание, наоборот, передано транскрипцией в Септуагинте (ὑπὲρ μαελέθ) и в славянской Библии («О маелефе»). В синодальном переводе имеем «на Махалаф» или «на духовом [инструменте]», однако корень слова здесь не тот, что в слове הַנְּחִילוֹת, и означает «Танец».

Авторство

Традиционно автором Псалтири считают царя Давида, хотя на многих псалмах очевидны следы позднейшего происхождения: времён плена вавилонского и ещё позже^[1]. В самом тексте книги для некоторых псалмов прямо указаны иные авторы: главный псалмопевец Давида Асаф (см. 16:5), храмовые привратники сыны Кореевы (Кораха) (9:19), Моисей и др. В Талмуде (Бава Батра, 14б) в числе авторов, кроме Давида, упомянуты Адам, Мелхиседек, Авраам, Моисей, Асаф, Еман, Идифун и сыны Кореевы. Классический еврейский комментатор Раши насчитывает в начале своего комментария к Псалмам десять авторов.

Вернее всего, Псалтирь вырастала постепенно, как всякий продукт коллективного творчества, и в канон еврейских священных книг вошла сравнительно поздно (когда?), после строгой обработки и редакции.

Богослужебное использование

Богослужебной (в иерусалимском храмовом культе) Псалтирь стала ещё при Давиде — сперва в Скинии, потом в Храме. От евреев богослужебное употребление Псалтири перешло к христианам.

В иудаизме

В Скинии, а затем в Иерусалимском храме пение псалмов было частью храмового ритуала; эту обязанность исполняли левиты. Псалмы исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов (в отличие от современного богослужения, в котором их исполняют, как правило, а капелла).

В современном иудаизме псалмы являются важной частью как индивидуальной молитвы, так и синагогальной службы. Особенно важное значение придаётся троекратному в течение дня чтению молитвы «Ашрей» (ивр. ‏אשרי‏‎‎‎ — Счастливы), которая состоит из псалма 144, к которому в начале добавлены два стиха из псалмов 83 и 143, а в конце — заключительный стих из псалма 113 (нумерация здесь и далее дана по греческому варианту; при сравнении текстов следует помнить, что в иудаизме используется масоретская нумерация). Ежедневно читаются псалмы 145—150 и некоторые другие. В праздничных богослужениях особое место занимает Галель — псалмы 112—117. Каждому дню недели соответствует определённый псалом: в воскресенье читается псалом 23, в понедельник — 47, во вторник — 81, в среду — 93, в четверг — 80, в пятницу — 92, в субботу — псалом 91. Согласно Мишне, эти псалмы исполнялись ещё левитами в Храме во время принесения ежедневной жертвы.

В некоторых общинах принят обычай прочитывать всю книгу Тегилим за неделю или за месяц, с определённой разбивкой по дням. Так, у хасидов Хабада книга читается каждое утро и прочитывается за месяц, кроме этого утром в последнюю субботу месяца книга Тегилим читается целиком. Тегилим не принято читать в период от захода солнца до полуночи.

Книга Псалмов была первой по популярности книгой Библии среди Кумранских рукописей, и она представлена 39 свитками.

У православных христиан

В православной Церкви (в византийском обряде) многие псалмы закреплены за отдельными богослужениями суточного круга и, таким образом, прочитываются ежедневно (согласно уставу). Так, каждая вечерня начинается Псалмом 103, после Великой ектении следует рядовая кафизма, а затем читаются или поются псалмы 140, 141, 129, 116 (так называемые «Господи, воззвах»), завершаться вечерня должна непременным 33-м псалмом. В начале утрени читается Шестопсалмие — псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142, после великой ектении положено две (а в Великом посту — три кафизмы), перед чтением канона должен читаться псалом 50. Полиелей представляет собой пение 134-го и 135-го псалмов (в некоторые великопостные дни добавляется и 136-й псалом), в конце утрени — псалмы 148—150 (хвалитны или хвалитные псалмы), и т. д. В состав заупокойных богослужений входят «Непорочны» — 118-й псалом, хотя на практике этот огромный псалом читается полностью только на парастасе, накануне родительских суббот. Псалмы составляют бо́льшую часть Часов, Междочасий, Повечерия и Полунощницы. Псалмы используются также на Литургии, молебнах и в других таинствах и обрядах. В одних случаях (например, псалом 50 или псалмы на часах) читается только сам псалом, в других (как, например, воззвахи, или хвалитны) стихи псалма чередуются с песнопениями церковных авторов — стихирами.

Кроме этого, по древней монашеской традиции, вся Псалтирь прочитывается подряд в течение одной недели. Для этих целей псалтирь была поделена на 20 разделов (кафизм или, по-церковнославянски, кафисм), каждая из которых, в свою очередь, делится на три части (статии или славы, названные так по славословию, которое в этом месте читается). Число псалмов, входящих в кафизму, очень различно, в среднем от 6 до 9. Обычно на вечерне прочитывается одна кафизма, а на утрени — две. В некоторые периоды года действует более строгое правило: на вечерне читается одна и та же кафизма (18-я), а на утрени — три кафизмы. В Великий пост кафизмы читаются также и на часах, таким образом, в течение недели Псалтирь прочитывается два раза (впрочем, на практике это всё соблюдается только в монастырях и других храмах, строго придерживающихся устава, а также у старообрядцев).

Та же Псалтирь, поделённая на кафизмы, используется и для частной (келейной) молитвы. Для этого в Псалтири помещены специальные молитвы, читаемые до и после каждой кафизмы; также распространена практика на славах поминать живых и усопших.

У католиков

В западной богослужебной традиции псалмы также являются важной частью ежедневного богослужения, причём, в отличие от восточной церкви, где основную смысловую нагрузку несут стихиры, тропари и другие гимнографические сочинения, в западной традиции в основе богослужения лежат именно псалмы, которые связываются с воспоминаниями текущего дня или праздника посредством антифонов — кратких стихов, которые поются до и после псалма. Тексты Псалтири (отдельные стихи, ключевые фразы и парафразы), помимо непосредственного распева псалмов, составляют основу также всех других негимнографических форм/жанров богослужебного пения католиков — так называемого григорианского хорала.

В традиционном католическом богослужении, тексты которого были со временем собраны в книгу под названием Бревиарий, основная часть псалмов читалась почти подряд: в течение каждой недели на утренях прочитывались первые 108 псалмов, а на вечернях — псалмы со 109 по 147. Исключение составляли псалмы, которым были назначены фиксированные места: например, в конце второй части утрени (Laudes matutinae, букв. утренние хвалы) читались, как и в византийском обряде, псалмы 148—150. Впрочем, говорить о прочтении всей Псалтири за неделю можно было лишь теоретически, так как любой праздник в ранге двойного (duplex; таковых в году стало со временем более двухсот) отменял текущую псалмодию, заменяя её собственной. В 1911 году папа св. Пий X, стремясь восстановить практику прочтения за неделю всей Псалтири, осуществил реформу бревиария, в частности, перераспределил псалмы, сделал службы несколько короче, и убрал ряд «фиксированных» псалмов.

Наиболее радикальным изменениям бревиарий подвергся после II Ватиканского собора, где было принято решение существенно сократить длительность служб бревиария, увеличив при этом длительность цикла, за который прочитывается Псалтирь. Действующий в настоящее время бревиарий (многие по-прежнему называют его так, хотя официально он называется «Литургия часов») устанавливает для прочтения всей Псалтири 4-недельный цикл^[2]. Впрочем, в ряде монашеских орденов используются иные практики: например, бенедиктинцы используют двухнедельный цикл чтения Псалтири, а некоторые ордена даже сохранили и недельный цикл.

Кроме того, псалом или значительная часть псалма теперь поётся или читается на каждой мессе после первого чтения из Писания (до реформы исполнялись лишь два стиха из псалма, именуемые, в разных случаях, градуал или тракт). Псалом обычно подбирается таким образом, чтобы соответствовать содержанию прочитанного чтения или смыслу праздника.

В домашней молитве псалмы также подбираются обычно в соответствии с содержанием молитвы. Например, существует последование «семи покаянных псалмов» (6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142), читавшихся в Великий пост и в других подобающих случаях. Что же касается чтения Псалтири просто подряд, то каких-либо устойчивых практик такого рода (наподобие православных кафизм) в католической церкви не сложилось — в первую очередь из-за того, что текст Псалтири (как и прочих книг Библии) долгое время был доступен на Западе только на латинском языке, непонятном простому народу.

Редакции

Подробней о латинских редакциях Псалтири см. статью Latin Psalters.

Существует несколько редакций традиционной (латинской) Псалтири. До реформ Второго Ватиканского собора наиболее распространённой была так называемая Галльская (лат. Psalterium Gallicanum; название обязано тому обстоятельству, что первоначально эта редакция получила распространение во франконской Галлии). Именно эта редакция Псалтири составила текстовую основу традиционной литургической монодии католиков, известной как григорианский хорал, а также многоголосной церковной музыки на тексты Псалтири. В конце XVI веке текст Галльской Псалтири был слегка пересмотрен в ходе подготовки так называемой Климентовой Вульгаты (Vulgata Clementina, 1591). С XVII века до реформ Второго Ватиканского собора в обиходных певческих книгах (в том числе, в солемских изданиях, таких как Liber usualis) «галльские» псалмовые тексты печатались согласно редакции «Климентины».

В Риме (в соборе Св. Петра до наших дней^[3]) использовалась своя богослужебная Псалтирь, так называемая Римская (лат. Psalterium Romanum). Поскольку в основе Галльской (Климентовой) и Римской редакций лежит (анонимный) старолатинский перевод Псалтири по Септуагинте, обе редакции не слишком отличаются друг от друга. Значительно отличается от обеих так называемая Еврейская редакция (лат. Psalterium iuxta Hebraicum) — перевод Псалтири, выполненный блаж. Иеронимом непосредственно с еврейского (домасоретского) оригинала. Например, в Пс. 109:

Еврейская редакция Иеронима ныне включается во все критические издания Вульгаты, хотя в традиционном богослужении католиков она не использовалась.

Псалтирь в исламе

В Коране (4:163) сказано, что Аллах даровал царю Давиду (Давуду), который почитается в исламе как пророк, книгу Забур (араб. زبور‎‎‎‎). Большинство исламских богословов отождествляют книгу Забур с Псалтирью. При этом они, однако, считают, что оригинальный текст книги Забур до нас не дошёл, а библейская книга Псалтирь является её искажённым переложением^[4].

Мусульмане относят Забур, наряду с Торой (Таурат) и Евангелием (Инджиль), к числу пророческих книг, ниспосланных Аллахом до дарования Корана. Исламские богословы отмечают, что в отличие от Торы и Корана, книга не содержит в себе новых религиозных предписаний, будучи полностью согласованной с законами Торы. Значение слова «Забур» неясно. Корень zbr по-арабски означает «камень», но некоторые возводят название книги к корню zmr, означающему «петь», «сочинять музыку», другие переводят его как «писание».

В Коране (21:105) имеется прямая ссылка на Псалтирь:^[5]

И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что землю наследуют рабы Мои праведные.

Карл Аренс, автор книги «Christliches im Qoran», отметил, что эта фраза имеет параллель со стихом (36:29) Псалтири и, возможно, процитирована именно оттуда.

Псалтирь в качестве отдельной книги

В христианстве Псалтирь является одной из наиболее популярных, а по некоторым мнениям — самой важной книгой Ветхого завета, и часто издаётся отдельно или вместе с Новым заветом.

Псалтирь у славян

Входя в состав каждого, даже самого краткого чина богослужения, Псалтирь была переведена на славянский язык, по словам летописей, ещё свв. Кириллом и Мефодием. Древнейшие сохранившиеся славянские рукописи Псалтири относятся к XI веку (древнейшая глаголическая «Синайская псалтирь», а также несколько кириллических рукописей). Впервые славянская Псалтирь была напечатана в 1495 году в Черногории (см. статью «Сербуля»); часто встречающиеся упоминания о краковском издании 1491 года (первопечатник Швайпольт Фиоль) на самом деле относятся не к Псалтири, а к Часослову, хотя и нестандартного по нынешним понятиям состава.

Псалтирь на Руси

На Руси Псалтирь обычно была последней, «высшей» книгой для обучения грамоте (после букваря и Часослова) не только среди священнослужителей, но и лиц светских. Она оказала громадное влияние на древнюю письменность: летописи, сочинения Феодосия Печерского, митр. Иллариона, Кирилла Туровского, Серапиона Владимирского, Владимира Мономаха полны ссылок на псалмы и разными местами и изречениями из Псалтири; многие фразы из Псалтири вошли в пословицы и поговорки (например, пословица «Не рой яму другому, сам в неё попадёшь» является упрощённым переложением шестнадцатого стиха седьмого псалма^[6]).

В XVI—XVII веках появился ряд изданий библейских книг, редакторы которых стремились к большей их «понятности» и таким образом способствовали формированию русского литературного языка. Изданная в Праге в 1517-19 гг. Псалтирь Ф.Скорины была напечатана ещё «словенским языком» (то есть церковнославянским), в то время как другие священные книги, вошедшие в «Русскую Библию», напечатаны «русским языком»^[7]. Начиная же с середины XVII в. в Московской Руси на «простом языке» появляются и Псалтири; филологи объясняют эту тенденцию выраженным в то время культурным влиянием Юго-Западной Руси на Московскую Русь^[8]. В Москве в 1683 г. попытку передать Псалтирь «на простом, обыклом словенском языке» осуществил Аврамий Фирсов, «ради истиныя ведомости и уверения неразумных и простых людей». В предисловии к переводу он писал:

…на всякий день читают ея [Псалтирь] в Церкви Божии, но разума читаемого в ней нам ведати невозможно… того ради, иже в нашей Псалтири много речений разных языков, нам их невозможно разумети, но тии токмо ведают иже многим языкам искусни суть.

— Псалтырь 1683 г. в переводе Аврамия Фирсова (изд. 1989, с.27-28).

Свою переводческую деятельность Фирсов рассматривал как просветительское служение «на славу и честь святому имени Божию и всем людем во общую ползу». Иерархи РПЦ сурово осудили лингвистический эксперимент Аврамия Фирсова. Патриарх Иоаким «указал той книге быть в ризной казне, а без указу смотрит давать не велено никому». При жизни Фирсова Псалтирь в его переводе так и не была издана^[9].

Толковая Псалтирь

В некоторых изданиях Псалтири помещены краткие богословские истолкования псалмов. Такая Псалтирь называется толковой. Из древних толкований Псалтири известны: Иоанна Златоуста, Амвросия, Августина, Феодорита Кирского, Евфимия Зигабена; из новых — Толюка, Эвальда; в русской литературе — епископа Феофана, протоиерея Вишнякова и других.

Толкования Псалтири (как богословские, так и лексические, источниковедческие, страноведческие и др.) входят в так называемые толковые Библии; на русском наиболее известны такие толкования в сборнике (разных комментаторов), распространённом под названием «Толковая Библия Лопухина» (1904–1913).

Следованная Псалтирь

Псалтирь послужила первоисточником большей части вечерних и утренних молитв, вместе с которыми, а также с Часословом, известна под названием «Следованной Псалтири» или «Псалтири с восследованием». В 1545 году она была издана в Сербии (см. в статье «Сербуля») и в таком виде была одной из наиболее часто издававшихся славянских книг, причём в неё постепенно входили и другие добавления с целью сосредоточить в одном месте все необходимые тексты для богослужения.

Различные издания Следованной Псалтыри отличаются между собой по содержанию. Издание «Следованной Псалтири» 1993 года напечатано в двух томах и включает в себя, первый том: молитвы перед началом чтения Псалтири, псалмы, распределенные на 20 кафизм, тропари и молитвы по кафизмах, молитвы по совершению нескольких кафизм или всей Псалтири, устав о пении Псалтыри в течение года, последование по исходе души от тела, служба с акафистом Иисусу сладчайшему, служба воскресная 6-го гласа, служба общая во вся дни Господу, служба с акафистом Богородице, канон молебный Богородице, канон молебный Ангелу Хранителю, канон молебный Ангелу Хранителю (иный), служба в понедельник — Бесплотным, служба во вторник — Предтече, служба в среду Богородице Одигидрии, служба в четверток — апостолам и святителю Николаю, служба в пяток — Кресту, служба в субботу — всем святым, молитвы утренние, молитвы на сон грядущим, последование ко Святому Причащению, молитвы по Святом Причащении; второй том: полунощница вседневная, полунощноица субботняя, полунощница воскресная, утреня, песни Священного Писания, псалмы избранные, первый час, междочасие первого часа, третий час, междочасие третьего часа, шестой час, междочасие шестого часа, изобразительны, чин о панагии, девятый час, междочасие девятого часа, вечерня, повечерие великое, повечерие малое, отпустительные воскресные тропари восьми гласов, тропари воскресные по непорочных, тропари субботние по непорочных, отпустительные тропари седмичные, отпустительные Богородичны, отпустительные тропари Триоди, тропари и кондаки общие, устав об отпустительных тропарях и кондаках, о знамениях (знаках) праздников, месяцеслов, тропари и кондаки на разные случаи, пасхальная таблица, словарь церковнославянских терминов.

Переложения Псалтири

Стихотворные переложения псалмов на новые европейские языки были выполнены уже в XVI веке многими протестантскими церквами, для распевания их в богослужении наряду с обычными (читаемыми, но не распеваемыми) переводами Псалтири. Кальвинисты используют Женевскую псалтирь (1-е издание с фрагментами Псалтири 1539 г., полная Псалтирь с 1562 г., стандартное издание 1587 г., с тех пор репринты). У англикан нет единой и унифицированной стихотворной Псалтири (на протяжении столетий таковых было несколько, самой популярной была так называемая «Псалтирь Стернхолда-Хопкинса»; см. Metrical Psalter). Лютеране в богослужении не пользуются стихотворными переложениями Псалтири (хотя они и существуют)^[10]. В русской поэзии XVIII—XIX вв. стихотворные переводы и свободные парафразы псалмов создавали крупнейшие литераторы, среди которых М. В. Ломоносов, А. П. Сумароков, Г. Р. Державин, Ф. Н. Глинка, Н. М. Языков, А. С. Хомяков. В наше время в некоторых христианских семьях значительной популярностью пользуются духовные стихи на библейскую тематику, в том числе парафразы Псалтири.

См. также

• Псалом
• Латинские переводы Псалтири (англ.)

Примечания, ссылки