Возникновение мистического течения в исламе — суфизма, происходит в конце VII века, как аскетического направления религии. На протяжении следующих столетий данное учение распространяется на обширные территории мусульманского Востока, оказывая огромное влияние на духовную и материальную культуру местного населения.

Зарождение учения. Возникновение захидов

Профессор Е. Э. Бертельс одной из причин зарождения суфизма видел в социально-экономическом положении, создавшемся после смерти пророка Мухаммада в мусульманской общине. Проанализировав жизнь общества и степень его социального расслоения при первых двух халифах - Абу Бакре и Омаре, и сравнив с последующими изменениями в политической конъюнктуре на Аравийском полуострове, учёный приходит к выводу, что:

...Можно с довольно большой уверенностью полагать, что как в годы правления Мухаммада, так и в годы правления его первых двух «заместителей» Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой своеобразную религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова, в сущности, не было... Можно думать, что образ жизни Абу Бакра и Омара действительно мало чем отличался от образа жизни любого члена общины, в том числе даже и наименее материально обеспеченного ^[1]

Аналогичные причины выдвигает и А.А. Хисматулин, который также указывает, что возникновение мистического направления связано с вопросом преемственности власти, нуждавшегося в новой идеологической обработке ^[2].

Если при первых двух преемниках пророка социально-политические противоречия нивелировались и сглаживались за счёт успешной военной экспансии, то уже при третьем халифе Усмане начинается резкое расслоение среди арабского общества, которое особенно заметно будет на фоне обогащения Омейядов - родственников халифа. Именно тогда, по мнению учёных, возникает " шиа" ( араб:شيعة ) - группировка противников Усмана, в дальнейшем положившее начало нового движения - шиизму. В 656 году халиф Усман был убит восставшим населением и его место займёт Али - зять пророка Мухаммада.

Власть нового правителя была не прочна: так её не признал сирийский наместник Муавия. В ходе гражданской войны, в 661 году Али был убит хариджитом, членом секты, не принявших заключения перемирия с Муавией, позже выделявшихся в отдельное течение ^[3].

Как предполагает Е.Э. Бертельс именно эти события и положат начало учению, которое сегодня известно как "суфизм". По мнению историка, новая власть нуждалась в обосновании легитимности, с этой целью правительство поощряло записи хадисов, возникают мухаддисы - собиратели хадисов и толкователи Корана:

...Но совершенно очевидно, что если можно было придумать самый хадис, то создать подложную цепочку передатчиков было еще проще. Интересно отметить, что создание подложных хадисов отнюдь не воспринимали как действие позорное или преступное, им даже гордились... При таких условиях не удивительно, что, не скупясь на дары, Омейяды легко могли найти среди мухаддисов людей, готовых на любой подлог для оправдания того или иного действия носителей власти. Первые мухаддисы пользовались в массах большим авторитетом ^[1]

Впоследствии недовольство политикой Омейядов, выразившееся в серии восстаний, приведёт к возникновению новых толкователей и теологов, которые призывали к буквальному следованию заветам пророка, появляется аскетическое течение, "зародыш суфизма". Тогда они ещё не дифференцируются, а носят название "захид" - "отшельник". Е.Э. Бертельс приводит факты, что захиды не принимали никаких даров от халифа, даже соприкосновение с имуществом слуги правителя могло послужить причиной, чтобы перестать использовать какую-либо вещь или животное^[1].

Именно в это время среди захидов составляются первые мистические произведения, главным из которых является сочинение о Рабиа ал-Адавийа, женщине которую многие суфии считали основателем привнесения "Любви" в ислам ^[4]:

Таким образом, сложные социально-экономические процессы в мусульманской общине раннего ислама стали основной базой для зарождения мусульманского мистицизма, пока ещё не оформившегося.

Также важно отметить, что существуют и иные теории о возникновении суфизма. Так собственно суфийская традиция относит возникновение учения к пророку Мухаммаду, называя в числе основателей многих его сподвижников - Салман Фариси, Абу Дард, Абу Зарр и других ^[2]. По этому мнению, существовала группа Асхаб ас-Суффу численностью от 70 до 300 человек, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике ^[6]. Впрочем, данная гипотеза выводится из постулата, что на момент смерти пророка ислам был окончательно оформлен.

Становление учения. Создание теоретической базы

Важную роль в становлении суфизма как определённого учения сыграл Харис аль-Мухасиби. Если первые захиды ещё не выделяли какие-то теоретические проблемы, то аль-Мухасиби первым выделит вопросы теологии, на которые и попробует найти ответы в своём труде «Соблюдение прав Аллаха». Так, изучая природу человеческих помыслов, он приходит к выводу о необходимости проследить соотношение между внешними действиями человека и духовными (исходящими от сердца), впервые упомянув такие понятия, как «муракаба ва мухасаба» — самоотчёт, самоопределение, и «хал» — чувства радости, тоски и грусти, которые могут быть дарованы только Аллахом ^{[1] [7]}.

Сочинения аль-Мухасиби имели огромную роль в последующем развитии исламского мистицизма. Уже в IX веке возникает целый ряд школ, среди которых Маламатийа и Багдадская школа аль-Джунайда.

• Маламатийа. Видными представителями будут Абу Хафс аль-Хаддад и Абу Салих аль-Кассар. Основой для этого учения станет понятие рийа - лицемерие, преодолеть которое можно только путём самосовершенствования, знать о котором должен только Бог. Всё, что в душе человека, все благие поступки должны быть тайной (отсюда и "рийа" - показная святость - лицемерие).
• Багдадская школа. Признавая понятие рийа, представители данной школы вкладывали в это слово несколько другое понятие - бояться надо не внешнего (перед людьми), а внутреннего (перед самим собой) лицемерия. По словам основателя учения, Абу-л-Касима аль-Джунайда аль-Хаззаза, "Созерцание воздания за служение Богу возможно лишь при условии забвения о щедротах Бога", ибо "единственное бытие - бытие Божества" ^[1].

В истории раннего суфизма нельзя не отметить Байазида аль-Бистами, который под самопознанием, самоочищением понимал не боязнь впасть в лицемерие (перед людьми или самим собой), а любовь и преданность Богу. Главным, по его мнению, является " растворение (небытие) в Божестве" ( араб: فناء في الله - "Фана фи Лляхи") и уничтожение собственного " Я" ( араб: بقاء بالله - "Бака би Лляхи"), которые станут одними из важнейших в исламском мистицизме (См. подр.: en:Bayazid Bastami).

Учение Мансура аль-Халладжа

По преданию, Мансур аль-Халадж родился около 858 года и сначала будет учеником известного суфитского учёного Сахла ат-Тустари (знаменит таким понятием, как "муджахад" - "внутренний" джихад человека против своих низменных страстей). Продолжил учение как аль-Джунайда, так и Байазида аль-Бистами, развив идеи о "единении с Божеством" до абсолюта. Он, как и аль-Бистами, считал, что целью жизни должно быть стремление к соединению с Божеством, подобно "любящему в Возлюбленном" ^[8]. Что внутри Божества есть божественный дух ( рух-и натика - рациональный дух), который может соединиться с ищущем истину аскетом, после чего последний становится "святым" ( "вали"), а также свидетелем бытия Бога и его частичным воплощением - отсюда и его знаменитая фраза - "Я есмь истина^[9]" - أنا الحق . Такие взгляды вызвали жёсткую негативную реакцию у сторонников " правоверного" ислама и 26 марта 922 года аль-Халладж был казнён, став первым суфийским мучеником^[1].

Суфизм и ваххабизм

Очищение ислама: Главный догмат ваххабизма — вера в безусловно единого Бога (таухид). Своей основной задачей ваххабиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов.

Ваххабиты отвергают различные, с их точки зрения, нововведения (бида), не дозволенные исламом. Салафиты отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком. Отрицают суфизм, который в Российской Федерации получил распространение на Северном Кавказе, где закрепились несколько суфийских тарикатов.

На протяжении всей истории своего существования ваххабизм подвергается серьёзной критике внутри исламского мира за присущие ему нетерпимость к чужим взглядам, излишнюю строгость нравов, негибкость и нетрадиционную трактовку некоторых положений вероубеждения. Первыми противниками нового течения стали собственный отец и брат (сам исламский богослов и кади) Мухаммада ибн Абд-аль-Ваххаба, осудившие и не принявшие его учения.

В 1998 году, как часть кампании по уничтожению идолов, саудовские власти распорядились сравнять с землёй и залить бензином могилу матери пророка Мухаммеда Амины бинт Вахб, что привело к волне протестов и резкого осуждения среди мусульман во всём мире^[10].

В наши дни некоторые исламские лидеры, например, Высший исламский совет США (англ.)русск. и глава итальянских мусульман Абдул Хади Палацци заявляют, что ваххабизм является экстремистским еретическим движением, в основном по причине отрицания его приверженцами традиционных суфийских учений и толкований^[11][12].

Борьба за очищение ислама и догмат отрицания почитания любых авторитетов, кроме Аллаха, вызывали в Центральной Аравии в XIX веке ваххабитские восстания, в ходе которых ваххабиты разгромили постройки над могилами ученых, которым якобы поклонялись суфии (сами могилы не были разрушены). Самые крупные ваххабитские восстания были в Медине и Мекке. Вскоре ваххабитские восстания в крупных городах были подавлены, лишь в маленьких поселках они продолжали своё существование. Сегодня ваххабиты борются за очищение исламского общества от нововведений, которые противоречат пониманию единобожия, зачастую насильственным путем.

Примером такого насильственного очищения ислама может служить убийство духовного лидера мусульман Дагестана шейха Саида Афанди Чиркейского^[13][14].

Наступление экстремистов на традиционный ислам в последние годы осуществляется по всем фронтам. В Дагестане в октябре 2011 года застрелили еще одного суфийского шейха Сиражутдина Хурикского, который пользовался наибольшим влиянием на юге Дагестана. В том же ряду стоят убийства муфтия Кабардино-Балкарии Анаса Пшихачева, заместителя муфтия Ставрополья Курмана Исмаилова, ректора дагестанского Института теологии Максуда Садикова и покушение на муфтия Татарстана Илдуса Файзова^[15].

Примечания