18-07-2023
Протестантизм |
Вальденсы · Гуситы · Катары · Лолларды
Англиканство · Анабаптизм · Кальвинизм · Лютеранство · Цвинглианство
Адвентисты седьмого дня · Армия спасения · Баптизм · Движение святости · Квакеры · Конгрегационалисты · Меннонитство · Методизм · Пиетизм · Плимутские братья · Пуритане · Пятидесятники · Унитарианство · Харизматическое движение Евангельские христиане · Ривайвелизм |
Ква́керы (англ. quakers) (официальное название: Религиозное общество Друзей, англ. Religious Society of Friends) — изначально христианское движение, возникшее в годы революции (середина XVII века) в Англии и Уэльсе. Датой возникновения квакерства обычно считают 1652 год (иногда — 1648, когда Джордж Фокс впервые выступил с проповедью).
Религиозное общество Друзей представляет собой не единую организацию с жёстко определенной вертикальной иерархией и набором установленных догматов и обрядов, а объединение независимых религиозных организаций, чьи вера и практика могут существенно отличаться друг от друга. На сегодняшний день богословские взгляды собраний и отдельных членов могут колебаться в широком диапазоне от евангелизма и либерального протестантизма до различных форм универсализма и нетеизма.
Число последователей квакерства в мире ныне составляет порядка 360 000 человек[1]. Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении), Европе (в Великобритании), Боливии и Гватемале.
Форма проведения собраний также различается для различных групп Друзей: некоторые практикуют лишь традиционную молчаливую молитву без пасторов и подготовленной заранее программы, другие в большей или меньшей степени прибегают к проповедям, чтению и песнопениям.
Первоначальное название — «Христианское общество друзей внутреннего света». Название «квакеры», использовавшееся сначала противниками этого течения как оскорбительное прозвище, а впоследствии ставшее самоназванием, имеет несколько версий происхождения. Наиболее вероятна версия, согласно которой основатель данного направления — Джордж Фокс — на заседании суда призвал судью «трепетать перед именем Бога», за что тот назвал Фокса «трепетуном»[2]. Другая версия гласит, что ранние квакеры во время своих богослужений содрогались при снисхождении на них Святого Духа[3]. Третья версия приписывает ранним квакерам утверждения по поводу «духовного трепета» от постоянного ощущения присутствия живого Бога[4].
Формирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и общественной мысли Европы XVI—XVII вв., которые можно разделить географически:
— континентальное влияние, представленное идеями М. Лютера, Ж. Кальвина, народных движений, фамилистов, анабаптистов, меннонитов, идеями немецких мистиков (Я. Беме, М. Экхарта, К. Швенкфельда), а также движениями пиетизма и квиетизма;
— собственно английское, представленное англиканской и пуританской (в лице пресвитериан) религиозными системами, а также воззрениями искателей (seekers), лоллардов, баптистов, рантеров, магглтониан, филадельфийцев, людей пятой монархии и др.
Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624—1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви.[5] В 1652—1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света».
В истории квакеров XVII века российский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа:[6]
Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию. Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г.[6] В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии: католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиклерикальные взгляды, отказ приносить присягу, давать клятвы и платить церковную десятину они претерпевали суровые преследования. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 — Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз.
В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства — джентри, другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наемные рабочие и крестьяне.[7] Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевленных прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с со-направленной идеологией и развивающимся моральным кодексом».[8]
Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание, её организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля, а после реставрации — против Стюартов. Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии» в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления.
В свою очередь квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров. Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г.
Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648—1690) и Уильям Пенн (1644—1718), взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania — «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашенная терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию, Голландию, Германию и Северную Америку (в 1672—1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров.
Со временем революционный дух ранних годов постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»).
XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана, чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы.
В XIX веке в среде американских квакеров произошёл ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур.
В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения.
В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную «Всеобщая Конференция Друзей» (Friends General Conference) с центром в Филадельфии, шт. Пенсильвания.
Евангельские собрания в 1902 г. образовали «Пятилетнее Собрание» (Five Years Meeting), разделившееся в 1966 г. на «Объединенное Собрание Друзей» (Friends United Meeting) с центром в г. Ричмонд, шт. Индиана и «Альянс Евангельских Друзей» (Evangelical Friends Alliance), ставший в 1990 г. «Международной Организацией Евангельских Друзей» (Evangelical Friends International).
Число консервативных («вилбуритских») собраний квакеров было и остается невелико.[9]
В 1937 г. был создан Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC), имеющий консультативную и координирующую функции и осуществляющий взаимодействие между различными квакерскими организациями. Его офис находится в Лондоне.
В 1947 две квакерские организации — «Американский комитет служения Друзей »[10] и британский «Совет служения Друзей»[11] — награждены Нобелевской премией мира.
Пётр I познакомился с английскими квакерами в 1697 году. Они старались обратить его внимание на условия, в которых находились крепостные, обращали его внимание на необходимость открытия школ для простых людей.
По просьбе Александра I в Санкт-Петербург приехал квакер Даниэль Уилер с семьёй. Он занимался осушением болот вокруг города.
Трое английских квакеров в 1854 году посетили Россию и нанесли визит Николаю I, пытаясь своей миссией предотвратить Крымскую войну.
В начале ХХ века квакеры из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские.
В Москве в 1921—1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств.
«Московское месячное собрание Друзей (квакеров)» получило свой официальный статус в 1995 году. В 2012 году оно насчитывало порядка 15 официальных членов. Обычно молитвенные собрания немногочисленны (4 — 10 человек).
На территории России отдельные квакеры проживают в Казани, Барнауле, Петербурге.
На территории бывшего СССР квакерские группы есть в Грузии, Латвии, Эстонии. Все они относятся к либеральному течению, то есть не имеют пасторов.
Роль своего рода ресурсного центра для говорящих на русском языке выполняет общественная организация «Дом Друзей» (г. Москва).
Исторически в основе теологии квакеров лежит доктрина о внутреннем непосредственном откровении Святого Духа, авторитет которого выше «Священного Писания», поскольку, согласно Р. Баркли, Писание является «декларацией источника, а не самим источником»[12]. Человек способен воспринимать откровение благодаря тому, что в каждом есть «Внутренний Свет» — часть божественной природы, заложенная в человеке и не являющаяся частью человеческой природы. Концепция «Внутреннего Света» стала центральной в вероучении квакеров. Понятие «Света» является синонимом следующих понятий: «Семя» (Seed), «Искра» (Spark), «Благодать» (Grace), «Дух Христа» (Spirit of Christ), «то, что от Бога в каждом» (that of God in everyone), «Внутренний Христос» (Christ Within). Современный квакерский американский теолог Уилмер Купер пишет, что «Друзья никогда не были точными насчёт значения […] и часто использовали схожие термины взаимозаменяемо»[13].
Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие определённого символа веры, все квакеры разделяют определенные убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и др.), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом.
По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет.
Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в виде четырёх основных принципов или «свидетельств»:
Среди квакеров присутствуют как консервативные, так и либеральные точки зрения на гомосексуальность. Например, «Объединённое собрание Друзей» (Friends United Meeting) и «Международное [сообщество] евангелических Друзей» (Evangelical Friends International) считают, что сексуальные отношения допустимы только в браке, который они определяют как союз между мужчиной и женщиной[14]. Тем не менее, Генеральная конференция Друзей (Friends General Conference) и Британское Годовое Собрание одобряют однополые браки[15][16][17][18][19].
Квакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:
Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business). До последнего времени раз в три года Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC) проводил Триеннале (Triennial) — деловое собрание для решения административных вопросов, на которое собирались представители квакерских собраний со всего мира. Одной из целей Триеннале было заявлено «общение и обмен опытом между представителями различных квакерских течений».[20] В данное время идет пересмотр этой практики. Структура всемирных встреч, посвященных деловым вопросам, находится в стадии согласования. Следующая всемирная встреча (International Representatives Meeting) планируется к проведению в 2016 году в Перу.
В разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship), проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или «непрограммированные» (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров — пасторские или «программированные» (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа.
Основой непасторского молитвенного собрания является «ожидание озарения в молчании». Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило встает и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию.
Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они обычно проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также то или иное время отводится «молчаливому ожиданию».
В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:
Квакеры.